《庄子》读后感

寻心的自在，守德的修行

——《庄子》读后感

摘要

先秦时著名的思想家庄周，在继承道家创始人老子的“无为”思想之后，进一步地去感悟自然所赋予的“大道”。他结合自生所处的战国乱世，以一种神话精怪之说的形式，将其自身对世事的感悟和对“道”的理解娓娓道来。《庄子·内篇》通过七篇短文的形式，将庄子“顺其自然”、追求逍遥的精神世界一一呈现在读者的面前。细细去品味庄子的感悟，在这红尘俗世，或许能悟得淡然、安宁和满足！

关键词

《庄子》内篇；逍遥；顺命；立德；唯心；真我

前 言

天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。在这熙攘之下，个人均为自身的表面的“利”的追求，而放弃了对本源的“利”的探索，穷毕生之能事，为蝇头小利，在泥淖中尔虞我诈、勾心斗角的挣扎，却不知人生之意义并非为“利”之所取。利之为物，旨在为人享在世之荣华所设；世之荣华，又使人追求荣华的久远；久远之荣华必要求证死生之大道；死生之大道，又莫不是以清心寡欲为上善。天道有轮回，世俗的追求莫不是也要经历这一番种种，才能得见大道哉？

曾看过一句话“不读《圣经》不能理解西方的拯救，不读《庄子》不能理解东方的逍遥。”其实，与其等待救世主拯救世人于泥淖之中，倘不若拜读《庄子》使自身超然于泥淖之外！

一、追寻内在的逍遥

开宗明义第一篇，《庄子》摆在前头的，永远是“北冥有鱼”的《逍遥游》。“逍遥”列为前篇，其实是庄子看清了世人挣扎于世的狰狞嘴脸，汲汲于贫贱，戚戚于富贵，世人总爱把贫富作为功德、成就、善恶、是非的标准，一个执着于世俗之人，是不可能真正了悟《庄子》之内涵的，故而首先要学会“放下”。“一念放下，万般自在”[1]，放下心中的名利与争执，放下为一览此书而览此书的妄念。何谓逍遥？让心神不受世之所拘，放浪形骸而不失其神，骨肉化泥而不失其志方位上善！

再读《逍遥游》，鲲鹏仿似另有所指。鲲浮游于大海，自在遨游，历遍五湖四海，似属逍遥，但其终究离不开水，离不开尘世的束缚，纵然有对自由的强烈的追求，但仍因内心的羁绊而囚困于世俗的牢笼。

仿似一天，其豁然醒悟，化而为鸟，其名为鹏，抟扶羊角而直上青天，大可视之为“悟”！鲲之顿悟即化身大鹏。挣脱海之囚禁，畅游三界，混混然与天地交融合一，道家谓曰“得证道”，佛家偈言“大自在”。

人生在世，不执着于身外之物者甚少，而求毕生之利者实不寡矣。畅游于天地，为人之所共想；而掷身外之物，为人之所共恶！自在即逍遥，其实着眼于“利”也是不入道，道者，不以物喜，不以己悲，明白自身的处境，明白自己的行为，不避忌世人的目光，做自身乐做之事，才是真正的逍遥！

二、物我自在的混沌

天地之为万物，乃物天下万物也，非一人之万物也。天下之大，人不可究其尽矣；造化之神，人不可探其源矣。既如是，则人之生于万物，必尽其终老于万物，不可脱万物之形，如此，万物与我皆无尽也。

“齐物”，实乃有融“我”于“物”之感。人生而逍遥，但真逍遥者固执于逍遥而无法达到真正的逍遥，故而庄子才有“齐物”以降人对道的涩深不解之困惑。

人生素来有诸多的矛盾。马克思主义中就对矛盾一章有极大的见解。矛盾从何来，矛盾将何在，世人为何居于矛盾？总是困扰人类的思维。其实无矛就不会有盾，没有产生的偏执，就不会有衍生的纠结！

正邪、善恶、是非、黑白，完全的是人类的人为的自定义，是人们人为地去冠名，去改造。正邪与是非善恶，正是儒家之教导有方，以德以仁以性去教化世人知礼守法，于是人也就逐渐褪落其“兽性”而转为人所言的“人性”。

庄子认为，人的是非观、价值观，都不是人遵循自然而产生的观念。自然中的一切讲求“存在即合理”，一切的演变与发展，不可以以人为的评判去分辨好坏。齐物首先要物齐，一视同仁地看待时间的万事万物就显现了庄子的思想。一个人，要将自己想象成世间的看客，那么世间的纷繁就显得尤为浅薄了。只为生命的看客，可以不再融入生活的纠纷，可以洞察生活的细节，可以明了世间的发展趋势。看清万物，就不会为世事左右，明白自己该去做什么，愿去做什么，不再会因为理不清头绪而纠结、苦恼、困扰、烦心。一个齐物者，必是一位贤人，他拥有不可不辩驳的智慧，他懂得将自身作为看客。

齐物的最高领悟是物我。倘若将我们的“六觉”引以为我们所接触的世间，那么我们的内心便成了另一个世界。“一花一世界”[2]，可见内心的世界远远超过了客观存在世界的想象。

因此，物我就更难于物齐。物齐是看客，那么物我就成了什么也不是。“我”与“物”皆混沌，分不清物是我还是我是物才是齐物的本意。与世界的融合，超越了齐物的贤人之境，真正的藏其身于世界，寄其躯于山水，赋其情于江湖，寓其言于风雨，如此的物我之境，才是圣人之境，才是庄子不欲言“道”的“道”。

三、无欲顺命可养生

全其身，立其命于天地之间，不为世之浊淖所垢，必期求养生之道。今之众人，其得利者颇多，其失利者甚寡，故欲生不欲死者更甚。商贾达官，求神问道于巫卜，以求能得养生之秘辛，以求达生命之无终，谬矣！

自然造化，枯荣与共，生死并存。无生便无死，没有此事物就不会有彼事物，我们现在所言的“养生”，也并非如道、佛、儒几家的所谓素淡清心，更遑论巫蛊的占神问卜了。

庄子之谓养生，得其天性足矣。人立于世，仅为自然造化之功，男女的交欢达到了生命的高点，于是自然也就仁慈的将生命赋予了母体。“十月怀胎，一朝分娩”，幼小的生命在母体中经过十数月的积累，终于选择了呱呱坠地。一个人小的时候是不懂去养生的，因为不懂，反而得到比成年人多得多的养生之道。其实并非人的肌体有如何不同的表现，只是孩童的不谙世事反而为其天性留下了更多的退路。许多人孜孜不倦地探求养生之道，秦皇汉武如是、唐宗宋祖亦如是。无尽的所谓的丰功伟绩压得一个人疲惫的直不起腰来，纵使稳坐天下江山，也终究逃不脱生老病死的轮回之苦。

我们说放下，并不是要求真的放下手中的活去归隐山林，甚至搞得风餐露宿，衣不蔽体的修行。庄子要的，是合着人的天性，怡然地去过好每一天，哪管他风霜雨雪、生死轮回，但求心安理得的了度余生，也便是心中的道。

庄子肯定生命的有限，但追求的精神的永恒。精神不同于鬼神，后世的道学，神神鬼鬼，玄之又玄，并不是庄子认同的“道”。儒有“子不语怪力乱神”[3]，庄子的道犹如“子不语”的意境，是对精神的追求的永恒。从大众信仰上来说是精神的传播；从生命科学上来说是基因的遗传，且不谈这两者的共通性究竟有多少，但就永恒性一点而言也是共通无疑的。

所谓养生，并非仅是指去养肉体的生，庄子从来把灵与肉是分开看待的。他不提倡“躯体如臭皮囊”——身体自有其功用，更本不需要让无视自身的人去理解自己的世界。我们的精神是凌驾于身体之上的永恒的存在，我们的躯体是精神的表现体，我们做不到躯体的不灭，但我们却可以把修炼自己的精神作为根本的养生之法。随天而生，顺时而死，得天地之精华，化腐身润万物，造化无常，随遇而安，正是庄子的养生正道。

四、上善为德证天下

人间世，总是梦幻无常。人之一世，又岂可因其在特定的历史阶段所遗留的往事而评判。一个人，他有他活着的本意，是自由在天，融合于自然的真诚。

老子曾言：“上善若水。”水能潺潺不息，亦能润物无声，它的处世态度便是随遇而安的天道。遇前受阻，它能选择其他的泻口；倘遇横阻，它亦可选择适时的停顿。不论三态（固态、液态、气态）变化，水仍旧是水，其总是以真我本意遨游于万物之间。水之妙不仅在于它的潇洒从容，亦在于它有可鉴万物的禀性。水有德乎？顺天应命，哺育万物，诚乃大德矣！然积其小德而哺万物乃非能称“上善”。水诚“以止止众止”[4]。静水照人，人方知美丑；以德照人，人方知善恶。

人立于天地，博功名求利禄是太执着于外表，心为形役[5]，实在太过于牵绊，并非真正的德育天下，造福苍生。庄子认为，有德者若水般无情无形，行为自然所定，顺时而动，以天地为场合，以形骸为依托，一展其内中之思想，而畅游于万物之间。人有其德，则必亦有人随之矣！大德之人，深明为世事所累之苦，无悲无喜，自了无牵挂。而世俗之人，遇大德者，亦能静心平气，反思自身，以大德为鉴，明己之得失，即便仅仅是跟随，亦深明“道”之要矣。

天地为道，人可明之。然世事所异，时事变迁，又有多少人能堪破天下正道？大道者，非人所能述也。老子言“道可道，非常道；名可名，非常名。”[6]道既无法言传，也就只能靠自身的顿悟了。

其实，我们的每一个人，均可以达到自己的大德。追求名利，照顾家庭，这是自然的使命，要顺命而行，该追则追，该退则退，当机立断，深明世事之利弊，又何尝不是德。勾心斗角也好，尔虞我诈也罢，固然为形名所累，然在实施于行动之间，我们是忘我的，我们是应命应己的，我们又何尝没有收获我们的“道”呢！

这种道，我们是没有亦无法看明白结局的。我们的停顿与犹豫便会失去“道”与“德”，我们要明白自己的所为，要懂得因果的报应，要顺应世事的变迁，要领会自己的所需，亦便能成就大道。庄子认为，万事万物不在于辩是非善恶，不在于辩人情冷暖，而在于唯心出发，为万物适从。德出于己而照于人，上善！

无为是道之意境，而有为又何尝不是呢？执着于“有为”与“无为”，亦便得不到道，既如是，又何须分辨得如许清楚呢？后世之人能真正地混迹于万物，明己照人而不自矜菲薄者，即已得到“德”与“道”！

五、治世之德

应帝王，简单也可以理解为为君之道，君王者，喜怒无常，高瞻远瞩，臣下未能测也。庄子坦言，为君者，若以仁德之事示于人，以仁德之名教化于人，则大谬矣！庄子言为君者在于立德，是实实在在的自我的修身养性，立德于己，清静无为，不着喜怒，则己成天下之镜，天下人皆争相仿效之，则天下大治！庄子的思想固然可取，但那真非儒家“大同世界”不可！社会上的勾心斗角，尔虞我诈，又如何能以无为对有为？

庄子把人间世看的太过简单了，他明白人人都应会有向善的心，人人都有崇德的理念，可是他真的忽略了人类社会与自然社会的差异——情感。万物有灵，但万物亦有情。任何的情感波动都将莫名地改变一个人的行为，他们的举止又必将引动整个社会的变化，那么帝王的再好的品行，在他们看来，都是无谓的妄作。

天下悠悠，又有多少人能希望受他人之拘束？帝王之为天下，欲以德服人，殊不知其德远未高于其驯之人。再而，“公天下”变“家天下”之后，江山的巩固便成为帝王天子的最大的负担，祖宗的传承，后世的延续，宫廷的腥风血雨，又让君王有多少时间去修德？自董仲舒修饰儒家之言而“天人感应”[7]，促成一统江山之势，汉武的褒扬一直延续到1912年的春天，“罢黜百家，独尊儒术”才是泱泱中华千百年来不变的基奠。

论治世，庄子寻求无为，孔子寻求智为。以智为生，则必劳苦顿乏而忧心不可终日。道之所谓在于无为，抛弃钻营，取生之所需而寡欲清心，此道虽合乎自然生息，但纵然如许能活千百世，又有何意义？

或许世人执着于相，执着于“雁过留声，人过留名”，其实每一个人又如何不在自己的内心深处有一种功成名就的期盼？帝王悠悠数千载，又有哪个君主不期望建功立德为后世所颂扬？

庄子之谋求，但有能天下大同而百姓乐业并无争雄之心，实则不论治世还是乱世，天下又如何能安然。“文安邦，武定国”，天下又如何在不为、无为中强盛？一代领导者，还是在选贤与能的基础上好好治理国家、民族，才是对民众最大的善，最大的德！

结语

通过对《庄子》内篇的解读，让我更深层次的去认知了先贤庄子内在的精神世界。他精神上的逍遥自在、物我两忘；意志上的坚守本心、顺其自然；处世上的处变不惊、修德修心，都成为了现在这样一个物欲横流的社会所难能可贵的精神瑰宝！做好自己的事，修好自己的行，希望每个人都能成为自己的“庄子”！